==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅོ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ།
བཅོ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ།
འདི་མན་ཆད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་འདུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་དེ་ཉིད་འདུས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པའི་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་པར་བསྟན། ལྷ་དེ་དག་འཁོར་དེ་ན་འཁོད་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་འོད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་བཟང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྙེམས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་བཅག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་གུས་པར་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
第十五品，帝释天品。
第十五品，帝释天品。
此下是般若波罗蜜多广说，广说也是为了遣除未成熟的有情众生的疑惑，使之成熟，为了使成熟者领悟真如之义，以世俗谛和胜义谛两种方式开示。之后，三千大千世界中，有多少大国王，所有这些都与无数百千万亿的天神一起聚集，等等，是指四大天王和三十三天等欲界和色界的天神之主都安住在说法之眷属中。显示诸天安住于眷属之中，也是为了使未成熟的世间天神成熟而造作广说般若波罗蜜多。四大天王眷属的天神们，由业的成熟所生的身体之光是什么，等等，是显示如来的身功德和威力，也是因为欲界和色界的天神们，自然身体美好，光明照耀而骄傲自满，如来的自性之光压倒了他们，摧毁了他们的傲慢，为了让他们恭敬听闻如来说法。之后，天界的主宰帝释天对具寿善现说，等等，是为了开启广说般若波罗蜜多而由帝释天所说。菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，是指菩萨应以不住一切法的方式安住，这是询问下面将详细解释的内容。菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是什么，是指声闻和独觉的行持方式，以及菩萨的行持方式的智慧。

【英语翻译】
Chapter Fifteen: Śakra
Chapter Fifteen: Śakra
From here onwards, this Perfection of Wisdom is explained in detail. The detailed explanation is also to dispel the doubts of those sentient beings who are not yet ripe, to make them ripe, and to enable those who are ripe to realize the meaning of Suchness, it is taught in two ways: conventional and ultimate. Then, in this three-thousand-great-thousand world realm, how many great kings are there? All of them, together with hundreds of thousands of billions of gods, gathered in that assembly, and so on, refers to the Four Great Kings and the gods of the Thirty-three, etc., the lords of the desire realm and the form realm, who are seated in the assembly where the Dharma is taught. Showing that those gods are seated in that assembly is also because this detailed explanation of the Perfection of Wisdom is composed in order to ripen the worldly gods who are not yet ripe. The light of the body born from the ripening of the karma of the gods of the retinue of the Four Great Kings, and so on, is to show the qualities and power of the body of the Thus-Gone One. Also, because the gods of the desire realm and the form realm are naturally beautiful and radiant, they are proud. The light of the Thus-Gone One's own nature overwhelms them, crushing their arrogance, in order to make them listen to the Dharma respectfully to the Thus-Gone One. Then, Śakra, the lord of the gods, said to the venerable Subhūti, and so on, is said by Śakra in order to initiate the extensive explanation of the Perfection of Wisdom. How should a Bodhisattva Mahāsattva abide in the Perfection of Wisdom? This refers to the Bodhisattva abiding in a way that does not abide in all dharmas, which is a question that will be explained in detail below. What is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahāsattva? This refers to the wisdom of entering through the conduct of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and through the conduct of Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསླབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་
མེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སེམས་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
下面详细询问了关于般若波罗蜜多的问题。菩萨摩诃萨如何修学般若波罗蜜多，即以胜义谛中无有任何法可修学的方式进行修学，这是下面详细询问的内容。如是说后，具寿善现对帝释天说道，像这样等等，般若波罗蜜多是什么，如何安住，如何修学，以及哪些天子尚未发起无上正等菩提心，也应使彼等发起无上正等菩提心，这些都是以佛陀的威力以及佛陀的加持来开示的。好好听着，记在心里，这是与前面的话语相连的。凡是已正确无误地进入（道）的那些人，没有能力发起无上正等菩提心，这是说圣声闻入流果位以上的人，也被称为已正确无误地进入（道）。因此，那些心意已确定于小乘的人，像菩萨一样，不能发起无上正等菩提心，这是其含义。为什么呢？因为他们已经断绝了轮回的相续，这是在说明声闻不能发起无上菩提心的理由。菩萨们为了利益众生而不舍弃轮回，以调伏的方便而生于轮回，安住于轮回中。菩萨的伟大行持长久修持，从而证得无上菩提。而声闻们因为害怕轮回的痛苦而舍弃轮回，迅速进入寂灭一味的涅槃，这被称为断绝了轮回的相续。因此，说明了他们没有能力发起无上菩提心。然而，如果他们发起无上正等菩提心，那么对他们也应

【英语翻译】
The following is a detailed inquiry about the Perfection of Wisdom. How should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? That is, to train in the manner that in the ultimate truth, there is no Dharma to be trained in. This is the content of the detailed inquiry below. After saying this, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods, like this and so on, what is the Perfection of Wisdom, how to abide in it, how to train in it, and which sons of the gods have not yet generated the unsurpassed perfect and complete Bodhicitta, and should also cause them to generate the unsurpassed perfect and complete Bodhicitta, all of these are shown by the power of the Buddha and the blessings of the Buddha. Listen well and keep it in mind, this is connected to the previous words. Those who have entered correctly and without error do not have the power to generate the unsurpassed perfect and complete Bodhicitta, which means that even those above the stream-enterer among the noble Shravakas are called those who have entered correctly and without error. Therefore, those whose minds are fixed on the Lesser Vehicle, like Bodhisattvas, cannot generate the unsurpassed perfect and complete Bodhicitta, this is its meaning. Why is that? Because they have cut off the continuity of Samsara, this is explaining the reason why Shravakas cannot generate the unsurpassed Bodhicitta. Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, do not abandon Samsara, but are born in Samsara by means of taming, and abide in Samsara. The great conduct of Bodhisattvas is practiced for a long time, thereby attaining unsurpassed Bodhi. But Shravakas, because they are afraid of the suffering of Samsara, abandon Samsara and quickly enter the one-flavored Nirvana of quiescence, which is called cutting off the continuity of Samsara. Therefore, it is explained that they do not have the power to generate unsurpassed Bodhicitta. However, if they generate unsurpassed perfect and complete Bodhicitta, then to them also should

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་སྐལ་པ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ནི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བཀོལ་ཏེ་གཞག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལ

【汉语翻译】
所谓的“随喜”，是指显示即使是声闻圣者也有证得无上菩提的机缘。有些声闻安住于寂静的一处，但通过因缘和如来之光芒的激励，他们也能发起无上菩提心，并进入菩萨的行持。对于这些人，也应宣说此般若波罗蜜多，这就是它的意义。特别是，由于他们将获得超越圣法的殊胜之法，我不会对他们的善行制造障碍。这里所说的“不作障碍”，是指声闻圣者超越了凡夫俗子和外道，而菩萨又超越了声闻。因此，由于声闻有可能进入菩萨的行持，所以也应为他们宣说此般若波罗蜜多。不应利用和安置声闻，这就是它的意义。 कौशिका（ कौशिका，Kauśika，乔尸迦），什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多？ कौशिका（ कौशिका，Kauśika，乔尸迦），在此，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心，以不执著的方式，思惟色是无常等等。先前，帝释天问世尊“什么是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多？”时，善现尊者回答说，以声闻和独觉地的状态进入般若波罗蜜多。也就是说，以具足一切相智之心，如果思惟色等诸法是无常和痛苦等，那就是属于一切智智方面的般若波罗蜜多。其中，“思惟色是无常”是指从未生到生起，生起后也会消失，因此是无常。“思惟色是痛苦”是因为它具有各种损害。“思惟色是无我”是指它不符合外道所设定的我的特征。

【英语翻译】
The term "rejoicing" indicates that even noble Śrāvakas have the opportunity to attain unsurpassed enlightenment. Some Śrāvakas abide in a solitary place of peace, but through circumstances and the inspiration of the Tathāgata's light, they can generate the mind of unsurpassed enlightenment and engage in the conduct of Bodhisattvas. For these individuals, this Prajñāpāramitā should also be taught, that is its meaning. In particular, because they will obtain superior Dharmas that surpass the noble Dharmas, I will not create obstacles to their virtuous actions. The statement "not creating obstacles" means that noble Śrāvakas are superior to ordinary worldlings and non-Buddhists, and Bodhisattvas are superior to Śrāvakas. Therefore, since it is possible for Śrāvakas to enter the conduct of Bodhisattvas, this Prajñāpāramitā should also be taught to them. Śrāvakas should not be exploited and placed, that is its meaning. Kauśika, what is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva Mahāsattva? Kauśika, here, a Bodhisattva Mahāsattva, with a mind endowed with all-aspects-knowledge, thinks of form as impermanent in a non-attached manner, and so on. Previously, when Indra asked the Blessed One, "What is the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva Mahāsattva?" Subhūti replied that one enters Prajñāpāramitā through the state of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. That is, with a mind endowed with all-aspects-knowledge, if one thinks of form and other dharmas as impermanent and suffering, etc., that is the Prajñāpāramitā that belongs to the aspect of all-knowledge. Among them, "thinking of form as impermanent" means that it arises from what has not arisen, and after arising, it will also disappear, therefore it is impermanent. "Thinking of form as suffering" is because it possesses various harms. "Thinking of form as without self" means that it does not conform to the characteristics of the self conceived by non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་དབེན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་མས་གསོ་དགོས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་དུ་
ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣག་ཁྲག་ཟག་པའི་ཕྱིར་ཤུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཤུ་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པས་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅོས་བཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བས་ཟུག་རྔུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དང་འདྲ་བས་སྡིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ན་ནི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནད་རྙིང་ན་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་དང་འདྲ་བས་དགྲར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་མི་བརྟན་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མལ་གཅིག་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །གཟུགས་ནི་འཇིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དགྲ་དང་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འགོ་བའི་ནད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
因为具有。所谓“色视为寂静”，是因为究竟息灭一切痛苦。所谓“色视为寂静处”，是因为究竟远离烦恼。所谓“色视为内”，是因为需要众多因缘来滋养，并且是身心痛苦产生的根源，所以应视为疾病。
所谓“色视为疮”，是因为具有痛苦的损害，并且流淌着烦恼的脓血，所以像疮一样，应视为疮。所谓“色视为箭”，是因为内外损害使其刺痛，并且难以治疗，所以像箭一样，应视为箭。所谓“色视为罪”，是因为应受谴责，并且会变得不合适，所以像罪一样，应视为罪。所谓“色视为病”，是因为具有长久的损害，所以像慢性疾病一样，应视为病。所谓“色视为敌”，是因为是不安和各种损害产生的根源，所以像敌人一样，应视为敌。所谓“色视为坏灭之法”，是因为疾病、衰老和死亡等使其彻底坏灭的自性，所以称为坏灭之法。所谓“色视为无常”，是因为生老等状态，以及会变化且不在同一处停留，所以是无常。所谓“色视为毁坏”，是因为自身会毁坏，并且被毁坏的因缘所毁坏，所以是毁坏。所谓“色视为恐怖”，是因为是外敌和内在疾病等一切恐怖的根源。所谓“色视为传染病”，是因为与多种损害混合，并且像传染病一样，所以是传染病。所谓“色视为空性”，是因为内部没有作者，所以是空性。所谓“色视为无我所”，是因为对于受等法不执着为我所。

【英语翻译】
Because it possesses. The so-called "form should be regarded as peaceful" is because it ultimately pacifies all suffering. The so-called "form should be regarded as secluded" is because it is ultimately free from afflictions. The so-called "form should be regarded as internal" is because it needs to be nourished by many causes and is the source of physical and mental suffering, so it should be regarded as a disease.
The so-called "form should be regarded as a sore" is because it has the harm of suffering and flows with the pus and blood of afflictions, so it is like a sore and should be regarded as a sore. The so-called "form should be regarded as an arrow" is because it is pierced by internal and external harms and is difficult to treat, so it is like an arrow and should be regarded as an arrow. The so-called "form should be regarded as a sin" is because it should be condemned and will become inappropriate, so it is like a sin and should be regarded as a sin. The so-called "form should be regarded as sickness" is because it has long-term harm, so it is like a chronic disease and should be regarded as sickness. The so-called "form should be regarded as an enemy" is because it is the source of unease and various harms, so it is like an enemy and should be regarded as an enemy. The so-called "form should be regarded as the law of destruction" is because its nature is completely destroyed by disease, old age, and death, so it is called the law of destruction. The so-called "form should be regarded as impermanent" is because of the states of birth, old age, etc., and because it changes and does not stay in one place, so it is impermanent. The so-called "form should be regarded as destruction" is because it destroys itself and is destroyed by the causes of destruction, so it is destruction. The so-called "form should be regarded as fear" is because it is the source of all fears, such as external enemies and internal diseases. The so-called "form should be regarded as an infectious disease" is because it is mixed with many harms and is like an infectious disease, so it is an infectious disease. The so-called "form should be regarded as emptiness" is because there is no agent inside, so it is emptiness. The so-called "form should be regarded as without self" is because there is no view of grasping the aggregates, such as feeling, as self.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 །གཟུགས་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་མི་བདེ་
བ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་ནི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་

【汉语翻译】
認為色是不可信賴的，這是不如實作意，而是由遍計所生，因為它是變異且不穩定的法。認為色是損害，這是因為它是身心不適和各種損害產生的原因，所以教導應作意為損害。以具備一切相智的發心，以無所緣的方式，從認為受是不恆常的，到認為老死是損害，也應如是配合不恆常等意義。這些是透過聲聞和獨覺乘的方式，教導屬於一切智方面的般若波羅蜜多。喬尸迦，再者，菩薩摩訶薩以具備一切相智的發心，以無所緣的方式行布施波羅蜜多等，這是教導菩薩們的行持，屬於通達道相方面的般若波羅蜜多。從以具備一切相智的發心，以無所緣的方式行布施波羅蜜多，到行般若波羅蜜多之間，在世俗諦中，以我與一切有情皆能獲得一切相智的發心，行六波羅蜜多，而在勝義諦中，也以無所緣的方式行持，這就是教導屬於通達道相方面的般若波羅蜜多。喬尸迦，再者，菩薩摩訶薩以具備一切相智的發心，以無所緣的方式修習四念住，到修習十八不共佛法之間，修習四念住等清淨法時，在世俗諦中，以我與一切有情皆能獲得一切相智來作迴向的發心，並且

【英语翻译】
To regard form as unreliable is not a correct way of thinking, but rather arises from imputation, because it is of a nature that changes and is unstable. To regard form as harmful is taught because it is the cause of discomfort to body and mind, and of various harms. With the mind of possessing all-knowingness, from the thought that feeling is impermanent in a non-objective way, to the thought that old age and death are harmful, the meaning of impermanence and so on should be applied in the same way. These teach the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of all-knowingness, through the methods of the Hearers and Solitary Buddhas. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of possessing all-knowingness, practices the Perfection of Giving in a non-objective way, and so on, which teaches the conduct of Bodhisattvas, the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path. From practicing the Perfection of Giving in a non-objective way with the mind of possessing all-knowingness, to practicing the Perfection of Wisdom, in the conventional truth, with the mind of wishing that I and all sentient beings may attain all-knowingness, one practices the six perfections, and in the ultimate truth, one also practices in a non-objective way, which teaches the Perfection of Wisdom belonging to the aspect of knowing the aspects of the path. Kausika, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, with the mind of possessing all-knowingness, meditates on the four mindfulnesses in a non-objective way, from meditating on the four mindfulnesses to meditating on the eighteen unshared qualities of the Buddha, when meditating on the pure dharmas such as the four mindfulnesses, in the conventional truth, with the mind of dedicating that I and all sentient beings may attain all-knowingness, and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པས་སྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པར་དེའང་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ཉིད་
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་ཅིང་སློབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ཤིང་ཁེངས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརླན་ཅིང་དུལ་བར་བྱས་ནས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་
སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་

【汉语翻译】
以具足者修习，并且于胜义中，亦不观想彼而修习，此即属于了知道相之智慧波罗蜜多，如是宣说。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，如是各自如实修学等，此乃宣说属于了知道相之智慧波罗蜜多，于法与补特伽罗无我之自性如实了知而修学。如是，诸法现前润泽，以及完全润泽，以及完全圆满，以及完全广大，以及完全观察，彼等唯是法而已，于彼无我或我所，此乃由观察补特伽罗无我之门而宣说般若波罗蜜多。菩萨发菩提心后，以慈悲之力量，将为贪嗔痴所恼之有情众生的心续，转变为慈悲等之自性，并使其成为调柔寂静之心，此唯是菩提心与善根及回向心之法性而已，而无有外道所遍计之作者我等，如是宣说。诸法现前润泽者，谓有情众生之心续为贪等所恼乱充满者，以菩提心与善根及回向心之慈悲等现前润泽调柔后，最初生起趣入布施等四摄之发心。完全润泽者，谓如是发心后，实际令行布施等。完全圆满者，谓彼等布施等三轮清净且至究竟。完全广大者，谓以回向心将自他一切有情成就无上菩提而完全回向周遍。

【英语翻译】
Meditating with completeness, and in ultimate reality, also meditating without focusing on that, this is taught as belonging to the wisdom of the Perfection of Wisdom that knows the aspects of the path. Kauśika! Furthermore, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, teaching to individually and correctly train, etc., this is teaching to truly realize and train in the selflessness of phenomena and persons, belonging to the wisdom of the Perfection of Wisdom that knows the aspects of the path. Thus, phenomena manifestly moisten, and completely moisten, and completely perfect, and completely expand, and completely examine, those are merely phenomena, and there is no self or belonging to self in them, this is teaching the Perfection of Wisdom through the door of examining the selflessness of persons. After a Bodhisattva generates the mind of enlightenment, by the power of love and compassion, transforming the mental continuum of sentient beings tormented by desire, hatred, and ignorance into the nature of love and compassion, etc., and making it a tame and peaceful mind, this is merely the nature of the mind of enlightenment, roots of virtue, and dedication, and there is no agent self, etc., that is completely conceived by non-Buddhists, as it is taught. "Phenomena manifestly moisten" means that the mental continuum of sentient beings, tormented and filled with desire, etc., is manifestly moistened and tamed by love and compassion, etc., through the mind of enlightenment, roots of virtue, and dedication, and initially generating the mind to engage in the four ways of gathering, such as generosity. "Completely moisten" means that after generating the mind in that way, actually causing generosity, etc., to be done. "Completely perfect" means that those generosity, etc., are completely purified in the three spheres and brought to completion. "Completely expand" means that with the mind of dedication, completely dedicating and pervading the accomplishment of oneself and all sentient beings in unsurpassed enlightenment.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ལམ། བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་རྫས་དང༌། ལེན་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དེ་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པའམ། ཕན་ཚུན་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཕྲད་ཅིང་མི་འགྲོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་
རྟོག་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མེ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
做也。完全观察之名为，如是布施等做之前，或已做之后，以智慧布施，布施之物与接受者皆不观待而观察也。彼等唯是法而已，其上无我或我所之名为，如是令极度润泽等，唯以菩提心等之法所做，而无我等之作者所做，是示现于补特伽罗无我之义作总结也。彼为何耶？彼乃如是菩萨摩诃萨之完全回向之心，亦非与菩提心相伴。菩提心为何，亦非与完全回向之心相伴之名为，是示现证悟法无我之般若波罗蜜多。菩萨之菩提心与善根完全回向之心，令有情之心相续极度润泽等所做之菩提心与完全回向之心，彼二者亦无胜义谛之实物，故无一者安住于一者，或互相相遇且相伴也，是为示现。 कौशिका (梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思： कौशिका)完全回向之心为何，于菩提心上无且不观待。菩提心为何，于完全回向之心上无且不观待之名为，是示现菩提心与完全回向之心二者互不相遇且不相伴之理。胜义谛上彼二者皆无实物且不观待之故，一者依于一者且相伴亦无也，是为彼义。 कौशिका (梵文天城体，Kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思： कौशिका)凡如是亦极度了知一切法，然于任何法亦无分别行者，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多之名为，是示现于世俗谛中了知补特伽罗与法无我，然于胜义谛上于任何法亦不执持相且无贪著，彼即是般若波罗蜜多也。如是语已，天王

【英语翻译】
It is done. The name of complete examination is, before doing such things as giving, or after doing it, examining with wisdom without expecting the giver, the object of giving, and the receiver. Those are only dharmas, and the name of no self or mine on them is, such as making extremely moist, is only done by the dharmas such as the mind of enlightenment, and no doer such as self has done it, which is to show the meaning of selflessness in the individual as a conclusion. Why is that? That is, the mind of complete dedication of the Bodhisattva Mahasattva is not accompanied by the mind of enlightenment. The name of what is the mind of enlightenment is not accompanied by the mind of complete dedication is to show the Prajna Paramita that realizes the selflessness of Dharma. The Bodhisattva's mind of enlightenment and the mind of complete dedication of the root of virtue, the mind of enlightenment and the mind of complete dedication that make the mind stream of sentient beings extremely moist, both of them have no ultimate reality, so there is no one dwelling in one, or meeting and accompanying each other, which is shown. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Chinese literal meaning: कौशिका) What is the mind of complete dedication, it is not in the mind of enlightenment and does not expect it. The name of what is the mind of enlightenment is not in the mind of complete dedication and does not expect it is to show the reason why the two minds of enlightenment and complete dedication do not meet and accompany each other. Because both of them have no reality and do not expect it in the ultimate truth, there is no one relying on one and accompanying each other, which is the meaning of it. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, Chinese literal meaning: कौशिका) Whoever thus also knows all dharmas extremely, but there is no separate practitioner in any dharma, this is the Prajna Paramita of the Bodhisattva Mahasattva is to show that in the conventional truth, the individual and the dharma are known to be selfless, but in the ultimate truth, there is no clinging to the aspect and no attachment to any dharma, that is the Prajna Paramita. Having said that, the King of Gods

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་ཡོངས་
སུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འཆད་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ།

【汉语翻译】
帝释对住持善现如此说道：尊者善现，如何回向之心不与菩提心相应？如何菩提心不与回向之心相应？如何回向之心在菩提心中无有且不可得？如何菩提心在回向心中无有且不可得？这是为了详细解释回向之心和菩提心二者在胜义谛中无实且不可思议之义，为了区分场合，帝释向善现提问。善现说道：乔尸迦，所谓回向之心，那不是心。所谓菩提心，那也不是心。如此，凡不是心者，那是不可思议的。凡不可思议者，那不是心。不是心者，就不是以不是心来回向。不可思议者，也不是以不可思议来回向。如此，凡不是心者，那是不可思议的。凡不可思议者，那不是心。乔尸迦，这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。这是因为善根回向之心和菩提心二者在胜义谛中都未成立为有，所以不是心。如此，不是心者，那是不可思议的。如此，不可思议且不是心者，对其没有回向而完全

【英语翻译】
Indra spoke thus to the elder Subhuti: Venerable Subhuti, how is it that the mind of dedication does not accord with the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment does not accord with the mind of dedication? How is it that the mind of dedication is not present in and not perceived in the mind of enlightenment? How is it that the mind of enlightenment is not present in and not perceived in the mind of dedication? This is because Indra asked Subhuti in order to distinguish the occasion for explaining in detail the meaning of the mind of dedication and the mind of enlightenment, which are in reality without substance and inconceivable. Subhuti said: Kausika, that which is the mind of dedication is not a mind. That which is the mind of enlightenment is also not a mind. Thus, whatever is not a mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not a mind. That which is not a mind is not dedicated as not a mind. That which is inconceivable is also not dedicated as inconceivable. Thus, whatever is not a mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not a mind. Kausika, this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva-Mahasattva. This is because both the mind of dedication of the root of virtue and the mind of enlightenment are not established as existent in reality, therefore they are not minds. Thus, that which is not a mind is inconceivable. Thus, that which is inconceivable and not a mind is completely without dedication.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བགྱི་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ལན་དུ། བདག་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འདི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བགྱིས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རིམ་པས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྟན་ན་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ཤིང༌། དྲིན་ལ་ལན་ལོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་
ཆོས་ལ་སོགས་པ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དང་པོ་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའོ། །དགྱེས་པར་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་དམིགས་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ལུང་དང་མན་ངག་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་ཅིང་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དུ་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བྱས་པ་ན། ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒོམ་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ཐ་མར་འཕགས་པའ

【汉语翻译】
拉布觉（尊者善现）禀白说：世尊，我应当忆念您的恩德，不应当不忆念您的恩德等等，这是世尊对善现说，你这样为诸菩萨摩诃萨开示般若波罗蜜多，并生起信乐，很好啊！作为赞叹的回应。我说这样为诸菩萨开示般若波罗蜜多，这是往昔的如来们，往昔成为菩萨的时候，也是往昔的声闻阿罗汉们对六波罗蜜多进行教诫和随顺开示，那些菩萨们因此而证得无上正等正觉。同样，我也对诸菩萨进行六波罗蜜多的教诫和随顺开示等等，那些菩萨们也按照这个次第修学，从而证得无上正等正觉。这样，我如果进行开示，就如同往昔的圣者声闻阿罗汉们一样如法行持，就是随学往昔的圣者们，忆念他们的恩德，并且报答恩情啊！这就是所要开示的内容。其中，教诫就是：不要做罪恶、不善之法等等不应该做的事情，这是最初的教诫。随顺开示就是：做这些善法啊！就是引导他们行善。使之欢喜就是：对于不了解精进修持的目标的人，通过开示修持和禅修的目标，使他们感到高兴。正确地策励就是：在开始禅修和修持的时候，因为没有很好地获得经文和口诀，从而产生迷惑和错误地禅修，让他们从不迷惑和正确地禅修中结合起来。很好地赞扬就是：对于因为懒惰等等过失而不精进修持和禅修的人，生起欢喜心，并且让他们开始精进。使之非常欢喜就是：对于很好地修持和如理如实地禅修的人，赞叹说很好啊！从而在禅修中生起欢喜和快乐。安置等等，就是说，像这样修持和禅修的最终结果是成为圣者。

【英语翻译】
Venerable Subhuti then said: "World Honored One, I should remember your kindness, and I should not fail to remember your kindness, etc." This was the World Honored One's response to Subhuti, praising him, "It is good that you thus explain the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas and generate faith." I say that explaining the Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas in this way is like the Tathagatas of the past, when they were Bodhisattvas, were also taught and instructed in the six perfections by the Shravaka Arhats of the past, and those Bodhisattvas thus attained Anuttara-Samyak-Sambodhi. Similarly, if I also teach and instruct the Bodhisattvas in the six perfections, those Bodhisattvas will also learn in that order and attain Anuttara-Samyak-Sambodhi. In this way, if I teach, I will be acting in accordance with the noble Shravaka Arhats of the past, and by following the noble ones of the past, I will be remembering their kindness and repaying their kindness!" This is what is to be taught. Among them, instruction is: "Do not do evil, unwholesome deeds, etc., things that should not be done," this is the initial instruction. Following instruction is: "Do these virtuous deeds!" This is guiding them to do good. Making them happy is: For those who do not understand the goal of diligent practice, by explaining the goal of practice and meditation, making them happy. Correctly encouraging is: When beginning meditation and practice, because they have not obtained the scriptures and oral instructions well, they become confused and meditate incorrectly, connecting them from not being confused and meditating correctly. Praising well is: For those who are not diligent in practice and meditation due to faults such as laziness, generating joy and making them begin to be diligent. Making them very happy is: For those who practice well and meditate correctly and truly, praising them by saying "very good!" thereby generating joy and happiness in meditation. Establishing, etc., means that the ultimate result of practicing and meditating in this way is to become a noble one.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པར་བྱ་བ་བདག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་
རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་བར

【汉语翻译】
安置于道。所谓“极为稳固”，是指使修道的果实得以获得，并且稳固地安住于此。此后，具寿善现对天帝释说道：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦，  कौशिका)，因此，请仔细听，并铭记于心。菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多，以及如何不住于般若波罗蜜多，我将宣说。”等等。之前，天帝释问善现：“菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？”作为回答，善现详细地阐述了菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多的道理。 कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，色即是色性空等等，是指从色等五蕴到一切种智之间，世间和出世间以名称所说的法，在胜义谛中，都是以其自性而空的。像这样证悟空性的菩萨，也在胜义谛中以菩萨的自性而空。色等诸法的空性，以及菩萨的空性，都是空性一味，无有差别，因此对它们不作二取，也不可作二取，证悟并安住于此，就是菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，这是所要阐述的。之后，天帝释对具寿善现说道：“尊者善现，菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？”善现答道：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，在此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不应以执著的方式安住于色。”等等，这是通过完全舍弃不应安住的方式，来阐述应如何安住于般若波罗蜜多。不应安住的方式，也是指从色等一直到一切种智之间。

【英语翻译】
is placed on the path. The so-called "extremely stable" means that the fruit of cultivating the path is obtained, and one remains firmly in it. Then, the venerable Subhuti said to Indra, the lord of the gods: "Kauśika, therefore, listen very carefully and keep it in mind. How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita, and how should he not abide in it? I will explain." and so on. Previously, Indra, the lord of the gods, asked Subhuti: "How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" In response, Subhuti explained in detail how a Bodhisattva Mahasattva should abide in the Prajnaparamita. Kauśika, form is empty of form, etc., refers to the fact that from the five aggregates such as form to the omniscient wisdom, all phenomena in the world and beyond, which are spoken of by name, are in reality empty of their own nature. A Bodhisattva who realizes emptiness in this way is also in reality empty of the nature of a Bodhisattva. The emptiness of phenomena such as form, and the emptiness of a Bodhisattva, are of one taste in emptiness, without difference, so one does not grasp them as two, nor can one grasp them as two. To realize and abide in this is what it means for a Bodhisattva Mahasattva to abide in the Prajnaparamita, which is what is to be explained. Then, Indra, the lord of the gods, said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" Subhuti replied: "Kauśika, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in form in a clinging manner." etc., this is to explain how to abide in the Prajnaparamita by completely abandoning the way of not abiding. The way of not abiding also refers to everything from form etc. up to omniscient wisdom.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་དམ

【汉语翻译】
以缘于诸法的状态不住留，这表明不住留即是安住于般若波罗蜜多。从“不应以缘于相的方式安住于色”到“不应以缘于相的方式安住于一切种智”之间，这表明不住留于缘于色等诸法自性的状态，即是安住于般若波罗蜜多。色等诸法的自性，色的自性是可变坏且有障碍。受的自性是感受快乐和痛苦的自性等等，诸法各自的自性是什么，应如何相应地结合。从“不应以缘于相的方式安住于色是常或无常”等开始，这表明不住留于缘于色等法性的状态，即是安住于般若波罗蜜多。不住留于缘于法性的状态，也属于一切智的方面，属于道相智的方面，属于一切种智的方面，共有三种。其中，从“不应以缘于相的方式安住于色是常或无常”到“不应以缘于相的方式安住于如来应供正等觉是布施的处所”之间，这表明不住留于属于一切智方面的法性。属于一切智方面，也是为了声闻和独觉们以小乘的方式获得一切智，对于色等直到一切种智之间的诸法，以常与无常、乐与苦、我与无我、可爱与不可爱、寂静与不寂静、寂静与不寂静、空与不空、有相与无相、有愿与无愿的法性而缘。

【英语翻译】
Not abiding in the manner of focusing on phenomena indicates that not abiding is abiding in the Perfection of Wisdom. From "one should not abide in the manner of focusing on form" to "one should not abide in the manner of focusing on all-knowingness," this indicates that not abiding in the manner of focusing on the characteristics of phenomena such as form is abiding in the Perfection of Wisdom. The characteristics of phenomena such as form, the characteristic of form is that it is changeable and obstructive. The characteristic of feeling is the nature of experiencing pleasure and pain, and so on. Whatever the individual characteristics of phenomena are, they should be combined accordingly. From "one should not abide in the manner of focusing on form as permanent or impermanent," and so on, this indicates that not abiding in the manner of focusing on the nature of phenomena such as form is abiding in the Perfection of Wisdom. Not abiding in the manner of focusing on the nature of phenomena also belongs to the aspect of all-knowingness, belongs to the aspect of knowing the aspects of the path, and belongs to the aspect of all-knowingness, there are three. Among them, from "one should not abide in the manner of focusing on form as permanent or impermanent" to "one should not abide in the manner of focusing on the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha as the place of giving," this indicates that not abiding in the nature of phenomena belonging to the aspect of all-knowingness is taught. Belonging to the aspect of all-knowingness is also for the sake of the Hearers and Solitary Buddhas to attain all-knowingness in the manner of the Lesser Vehicle. For phenomena such as form up to all-knowingness, with the nature of permanence and impermanence, pleasure and pain, self and non-self, lovely and unlovely, peaceful and unpeaceful, secluded and unsecluded, empty and not empty, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་གདགས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་
དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་

【汉语翻译】
以分别的方式去思虑和安住。菩萨修学般若波罗蜜多时，不应如是安住，如是宣说。 憍尸迦，再者，不应以缘于入流果的无为法而安住，乃至不应以缘于无上正等菩提的无为法而安住之间，也是在说不应安住在入流等法上。入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉菩提、无上正等菩提，这些法的自性是涅槃，缘于无为法而修习，从修习中获得入流等果位。不应以缘于入流果等的无为法而安住，如是宣说。不应以缘于入流是布施处而安住，乃至不应以缘于如来、阿罗汉、正等觉佛是布施处而安住之间，也是在说不应以缘于入流等法的自性而安住。不应以缘于入流、一来、不来、阿罗汉、独觉菩提、如来、阿罗汉、正等觉佛这些法的自性是布施处而安住，如是宣说。 憍尸迦，再者，菩萨摩诃萨不应以缘于初地而安住，乃至菩萨摩诃萨应安置无量无数的众生于无上正等菩提中，不应以缘于此而安住之间，这是在说不应安住在属于通达道相之智方面的行持上。所谓通达道相之智，

【英语翻译】
Thinking and abiding in a discriminating manner. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, it is taught that they should not abide in this way. Furthermore, Kausika, one should not abide by focusing on the unconditioned fruit of stream-entry, and so on, up to not abiding by focusing on the unconditioned Supreme Perfect Enlightenment. This also teaches that one should not abide in the Dharma of stream-entry and so forth. The nature of the Dharma of the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and Supreme Perfect Enlightenment is Nirvana. By focusing on the unconditioned and meditating, one attains the fruit of stream-entry and so forth. It is taught that one should not abide by focusing on the unconditioned fruit of stream-entry and so forth. One should not abide by focusing on stream-entry as a place of giving, and so on, up to not abiding by focusing on the Tathagata, Arhat, Perfect Buddha as a place of giving. This also teaches that one should not abide by focusing on the nature of the Dharma of stream-entry and so forth. It is taught that one should not abide by focusing on the nature of the Dharma of stream-entry, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, Tathagata, Arhat, Perfect Buddha as a place of giving. Furthermore, Kausika, a Bodhisattva Mahasattva should not abide by focusing on the first Bhumi, and so on, up to a Bodhisattva Mahasattva should place immeasurable and countless beings in the Supreme Perfect Enlightenment, and one should not abide by focusing on this. This teaches that one should not abide in the conduct that belongs to the aspect of knowing the path. The so-called aspect of knowing the path is also

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ལ་རིམ་པས་གནས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་
དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སངས་ཀྱི་ཞིང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིག་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དག

【汉语翻译】
菩萨们次第安住于十地，圆满六度波罗蜜，圆满菩提之分法三十七品，进入菩萨的无过失，安住于不退转地，圆满五神通，为了亲近供养诸佛世尊，听闻正法，以及为他人宣说所听闻之法，应前往无量无数的佛刹，应当圆满成就如彼诸佛之佛刹，应当成熟有情于菩提，前往无量无数的世界，以鲜花、花鬘等供养承事如来、应供、正等觉诸佛，安置无量无数有情于无上正等菩提，从而获得菩萨道之相的知识，不以缘念彼等之方式而安住，即是安住于般若波罗蜜多，如是宣说。从“应修五眼”开始，直到“菩萨摩诃萨应圆满成就身上八十随形好”，不以缘念之方式而安住，此乃宣说不应安住于属于一切种智之方的行持。所谓一切种智，指的是安住于佛地的智慧。为了获得该智慧，修持如来的五眼，修持诸禅定，以诸禅定而嬉戏，修持陀罗尼门，圆满成就如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法、三十二大丈夫相、八十随形好，从而获得一切种智，如是思念彼等。

【英语翻译】
Bodhisattvas gradually abide in the ten bhumis, perfect the six paramitas, perfect the thirty-seven factors of enlightenment, enter the faultlessness of bodhisattvas, abide in the irreversible stage, perfect the five supernormal cognitions, and in order to attend and honor the Buddhas, the Bhagavat, listen to the Dharma, and teach the Dharma they have heard to others, they should go to immeasurable and countless Buddha-fields, and they should perfectly accomplish such Buddha-fields as those Buddhas, they should ripen sentient beings in enlightenment, and having gone to immeasurable and countless world realms, they should offer and serve the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas with flowers, garlands, and so on, and having placed immeasurable and countless sentient beings in the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and thus having obtained the knowledge of the aspects of the bodhisattva path, not abiding in the manner of focusing on them is abiding in the Prajnaparamita, thus it is taught. From "one should cultivate the five eyes" to "the Bodhisattva Mahasattva should perfectly accomplish the eighty minor marks on the body," not abiding in the manner of focusing on them, this is teaching that one should not abide in the conduct that belongs to the side of all-knowingness. The so-called all-knowingness refers to the wisdom that abides in the Buddha-ground. In order to obtain that wisdom, one cultivates the five eyes of the Tathagata, cultivates the samadhis, sports with the samadhis, cultivates the doors of dharani, and perfectly accomplishes the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the thirty-two major marks of a great person, and the eighty minor marks, and thus one obtains all-knowingness, thus thinking of them.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པའོ། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་རྟོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ལུང་ལས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དད་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་ན། དང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་བས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རིག་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་བའི་འབྲས་བུ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་འབབ་པས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པས་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་འཁོར་བའི་སྲིད་པར་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་སྐྱེ་བ་ལ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག

【汉语翻译】
不以对[某事物]作意的方式安住，这本身就是安住在般若波罗蜜多中，这是所要阐述的。像“不以对信随行者作意的方式安住”等等，就是指不以对声闻和独觉的补特伽罗，菩萨的补特伽罗，以及如来之补特伽罗等作意的方式安住，这本身就是安住在般若波罗蜜多中，这是所要阐述的。而且，这应当被理解为属于一切智智的范畴，属于道之相智的范畴，以及属于一切相智的范畴。其中，从“不以对信随行者作意的方式安住”到“不以对独觉作意的方式安住”之间，阐述的是不以对声闻和独觉的补特伽罗作意的方式安住。其中，“信随行者”是指为了现证预流果而进入[道]的声闻中的钝根者。因为该补特伽罗由于根器迟钝，自己无法通过智慧来证悟，而是如从经中所听闻的那样，以信心随顺圣道，所以称为信随行者。“法随行者”是指为了现证预流果而进入[道]的根器敏锐的补特伽罗。因为他们根器敏锐，不依赖他人，并且与法的规律相一致地认知和修行，所以称为法随行者。“第八者”是指为了现证预流果而进入[道]的补特伽罗，从阿罗汉果开始向上计数，会落在第八位的最后一位，所以称为第八者。“预流者”是指获得了预流果的第一个果位的补特伽罗。如果这样持续下去，“七有者”是指获得了预流果的补特伽罗，由于尚未断尽修道所断的烦恼，所以在人与天之间轮回的有，如果每次都持续下去，就会有七次转生，如果每次都持续下去，就称为七有者。智。

【英语翻译】
Not abiding in the manner of focusing on [something] is itself abiding in prajñāpāramitā, this is what is to be explained. Like "not abiding in the manner of focusing on a follower of faith," etc., refers to not abiding in the manner of focusing on individuals of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, individuals of Bodhisattvas, and individuals of Tathāgatas, etc., this itself is abiding in prajñāpāramitā, this is what is to be explained. Moreover, this should be understood as belonging to the category of sarvajñatājñāna, belonging to the category of mārga-ākāra-jñāna, and belonging to the category of sarvākārajñāna. Among them, from "not abiding in the manner of focusing on a follower of faith" to "not abiding in the manner of focusing on a Pratyekabuddha," what is explained is not abiding in the manner of focusing on individuals of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Among them, "follower of faith" refers to a Śrāvaka with dull faculties who has entered [the path] in order to directly realize the fruit of stream-enterer. Because that individual, due to dull faculties, cannot realize it through his own wisdom, but follows the noble path with faith as he has heard from the scriptures, he is called a follower of faith. "Follower of dharma" refers to an individual with sharp faculties who has entered [the path] in order to directly realize the fruit of stream-enterer. Because they have sharp faculties, do not rely on others, and recognize and practice in accordance with the principles of dharma, they are called followers of dharma. "Eighth one" refers to an individual who has entered [the path] in order to directly realize the fruit of stream-enterer, counting upwards from the fruit of Arhat, he will fall on the last of the eighth position, so he is called the eighth one. "Stream-enterer" refers to an individual who has obtained the first fruit of the fruit of stream-enterer. If it continues in this way, "one with seven existences" refers to an individual who has obtained the fruit of stream-enterer, because he has not exhausted the afflictions to be abandoned by cultivation, so he has existences in which he revolves among humans and gods, if it continues each time, there will be seven rebirths, if it continues each time, he is called one with seven existences. Intelligence.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་རིགས་སུ་
འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །གཅིག་གིས་ཆོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་མགོ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཚེ་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་མགོ་མཉམ་དུ་ཟད་ནས། ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་བྱའོ། །ཚེ་ཟད་པའོ་ཞེའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་ཚེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་ཕྱིར་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལ་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་སྔོན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་
འོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་དུ་ས

【汉语翻译】
从地至族中去，是指证得入流果位的补特伽罗，有些在二世或三世之间于轮回中安住，并投生于天与人的善族中。一断者，是指安住于入流果位的补特伽罗，为了证得一来果，以一生作为间隔。另一种情况是指证得涅槃，以一生作为间隔，是指涅槃仅以未来一生作为障碍之义。补特伽罗头平等者，是指安住于入流果位的补特伽罗，寿命、业和烦恼等同时头平等地灭尽，突然于无蕴余涅槃之界中完全寂灭。寿尽者或烦恼尽者，是指安住于入流果位的补特伽罗，有些寿命和烦恼先后灭尽。入流者，是指安住于入流果位的补特伽罗，为了现证一来果而趣入，接近于获得一来果。不堕恶趣法者，是指安住于入流果位的补特伽罗，不做堕入三恶趣之业，且先前做了堕入三恶趣之业，也因修习对治，其果报不再成熟之法者。一来者，即于此世一来而尽苦边际，是指安住于一来果位的补特伽罗，从天界至人间此世，于人中一生之后，现证涅槃。为了现证不来果而趣入，是指一来者接近于获得不来果，称为为了现证不来果而趣入。不来者，即于彼处完全寂灭，是指安住于不来果位的补特伽罗，于何

【英语翻译】
Going from the ground to the lineage means that some individuals who have attained the fruit of entering the stream dwell in samsara for two or three lifetimes and are born into good lineages of gods and humans. 'One severance' means that an individual who abides in the fruit of entering the stream takes one lifetime as an interval to attain the fruit of once-returning. In another way, it also refers to attaining nirvana with one lifetime as an interval, meaning that nirvana is obstructed only by one future lifetime. 'Person with equal heads' means that an individual who abides in the fruit of entering the stream exhausts life, karma, and afflictions simultaneously and equally, and suddenly completely passes into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates. 'Life exhausted' or 'afflictions exhausted' means that some individuals who abide in the fruit of entering the stream exhaust life and afflictions at different times. 'Stream-enterer' means that an individual who abides in the fruit of entering the stream enters in order to manifest the fruit of once-returning, approaching the attainment of the fruit of once-returning. 'One who does not fall into wrong views' means that an individual who abides in the fruit of entering the stream does not commit actions that lead to falling into the three lower realms, and even if they have previously committed actions that lead to falling into the three lower realms, due to cultivating antidotes, the results of those actions will no longer ripen. 'Once-returner, who, having returned once to this world, makes an end to suffering' means that an individual who abides in the fruit of once-returning, having been born once among humans in this world from the realm of the gods, manifests nirvana. 'Entering in order to manifest the fruit of non-returning' means that the same once-returner is close to attaining the fruit of non-returning, and is called 'entering in order to manifest the fruit of non-returning.' 'Non-returner, who completely passes into nirvana in that very place' means that an individual who abides in the fruit of non-returning, where

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་དེ་བོར་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་བཟླས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是指在出生的地方，在那一世完全进入寂灭。被称为“为了实现阿罗汉果而进入”是指安住于不还果位的补特伽罗，在接近获得阿罗汉果的时候，称为“为了实现阿罗汉果而进入”。阿罗汉，即在此生中，完全进入无余涅槃的境界，是指阿罗汉的补特伽罗安住于阿罗汉的蕴身之时，完全断除三界的一切烦恼，在舍弃蕴身之后立即进入无余涅槃。被称为独觉是指独觉有两种：与眷属一起安住，以及像犀牛角一样独自安住。因此，不以缘念声闻和独觉的一切属于知性方面的补特伽罗的方式安住，这表明是安住于般若波罗蜜多。不以缘念超越声闻和独觉的地位，安住于菩萨的地位的方式安住，乃至行持佛的事业，前往无量无数的世界，使众生完全进入寂灭的方式安住，其含义是指不应安住于属于道路的行相知性方面的补特伽罗。道路的行相知性方面的补特伽罗是指菩萨们，菩萨们的行为和思想是声闻和独觉所重复的。安住于菩萨的地位，获得道路的行相知性之智慧，获得一切相智之智慧，在一切方面现证圆满成佛之后，使习气的连接烦恼全部灭尽，现证圆满成佛于无上正等菩提之后，法的……

【英语翻译】
It refers to completely entering into Nirvana in that very life, in the very place of birth. The term "entering for the sake of realizing the fruit of Arhat" refers to the individual abiding in the fruit of Non-Returner, when nearing the attainment of the fruit of Arhat, it is called "entering for the sake of realizing the fruit of Arhat." Arhat, that is, in this very life, completely entering into the realm of Nirvana without remainder, refers to the individual of Arhat abiding in the very aggregate body of Arhat. Having completely abandoned all the afflictions of the three realms, immediately after abandoning that aggregate body, it refers to entering into Nirvana without remainder. The term Pratyekabuddha refers to two types of Pratyekabuddhas: those who abide together with a retinue, and those who abide alone like a rhinoceros horn. Therefore, not abiding in the manner of focusing on all individuals belonging to the aspect of knowledge of Hearers and Pratyekabuddhas, this indicates abiding in the Prajnaparamita. Not abiding in the manner of focusing on transcending the status of Hearers and Pratyekabuddhas, abiding in the status of Bodhisattva, and even performing the deeds of the Buddha, going to immeasurable and countless worlds, causing beings to completely enter into Nirvana, its meaning refers to not abiding in the individual belonging to the aspect of path knowledge. The individual belonging to the aspect of path knowledge refers to Bodhisattvas, the actions and thoughts of Bodhisattvas are repeated by Hearers and Pratyekabuddhas. Abiding in the status of Bodhisattva, obtaining the wisdom of the aspect of path knowledge, obtaining the wisdom of all-knowingness, after completely realizing enlightenment in all aspects, causing all the afflictions of habitual connection to be exhausted, after completely realizing enlightenment in unsurpassed perfect and complete enlightenment, the Dharma...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་ཚེ་ནི་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང༌། བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས

【汉语翻译】
应当转法轮，行作佛事，于无量无数世界中游行，以及令诸有情般涅槃之行持与想法，对于如是之行持与想法，不应执著于相，亦不应以耽著之方式安住，此乃安住于般若波罗蜜多，如是宣说。安住于四神足，以诸禅定，无论入于何种禅定，皆能安住如恒河沙数劫，如是之禅定，亦不应耽著。如是等等，乃是显示不应以耽著之方式安住于趋向一切种智之补特伽罗，所谓趋向一切种智之补特伽罗，即是指佛陀薄伽梵。是故不应执著于佛陀薄伽梵之威力与功德，以及获得禅定自在等等，亦不应以耽著之方式安住。于此，安住于四神足，无论入于何种禅定，皆能安住如恒河沙数劫，如是之禅定，亦不应以耽著之方式安住，此乃如来显示获得禅定自在。安住于欲等四神足，其自性为禅定，由于获得禅定自在，故于多劫之中亦不从禅定
退失，且能任运成就利益有情之事，如是具有威力与功德之补特伽罗，亦不应以耽著之方式安住于佛陀薄伽梵，如是宣说。不应以耽著之方式安住于“愿我之寿命成为无量”之想法，此乃如来显示获得寿命自在之功德，为欲获得如是功德，菩萨亦不应以耽著之方式安住，如是宣说。不应以耽著之方式安住于“愿我之三十二大丈夫相，一一相皆以百福所圆满”之想法，如是

【英语翻译】
One should turn the wheel of Dharma, perform the deeds of a Buddha, travel to immeasurable and countless realms of the world, and the conduct and thoughts of leading all sentient beings to complete Nirvana. Regarding such conduct and thoughts, one should not grasp at characteristics, nor should one abide in a manner of attachment. This is abiding in the Perfection of Wisdom, as it is taught. Abiding in the four legs of miraculous power, whatever samadhi one enters into, one will be able to abide for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River. One should not be attached to such a samadhi. Such things as these are showing that one should not abide in a manner of attachment to a person who is inclined towards omniscience. The so-called person who is inclined towards omniscience refers to the Buddha Bhagavan. Therefore, one should not be attached to the power and qualities of the Buddha Bhagavan, such as obtaining mastery over samadhi, etc., nor should one abide in a manner of attachment. Here, abiding in the four legs of miraculous power, whatever samadhi one enters into, one will be able to abide for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River. One should not abide in a manner of attachment to such a samadhi. This is the Tathagata showing that he has obtained mastery over samadhi. Abiding in the four legs of miraculous power, such as aspiration, whose nature is samadhi, because of obtaining mastery over samadhi, one will not fall away from samadhi
for many kalpas, and one will also spontaneously accomplish the benefit of sentient beings. One should not abide in a manner of attachment to the Buddha Bhagavan, who is such a person possessing power and qualities, as it is taught. One should not abide in a manner of attachment to the thought, "May my life become immeasurable." This is the Tathagata showing the qualities of obtaining mastery over life. In order to obtain such qualities, a Bodhisattva should not abide in a manner of attachment, as it is taught. One should not abide in a manner of attachment to the thought, "May each of my thirty-two major marks of a great person be completely accomplished by a hundred merits," as it is.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནུབ་བྱང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རྒྱ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཐ་གྲུར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདུད་དང་པས་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་མི་ཕྱིན་ཅིང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་དྲི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་
གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་དུ་གང་བ་ཅིང་བསྔོ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་ངེས་པ

【汉语翻译】
所作之事是，对于如来大士的三十二相，每一相都是从广大的福德资粮中产生的，像那样，我也要获得，不应以缘想的方式安住，这是所要显示的。从“东方世界的恒河沙数，其广阔有多少”开始，到“西北方世界的恒河沙数，其广阔有多少，我就以那么多的边际成就一个佛土”之间，不应以缘想的方式安住，这是说不应以缘想的方式安住，想着像那样广大的佛土我能成就。以“我的三千大千世界，愿由金刚的体性所成”来说明，我的佛土，愿不被魔和最初的障碍所扰乱，愿不破损，这是说不应以缘想的方式安住。我的菩提树，无论哪个有情闻到它的香味，愿他们没有贪欲、嗔恨和愚痴的损害，不应以缘想的方式安住，这是说当我于菩提树下现证菩提时，菩提树散发出芬芳的香味，无论哪个有情闻到这香味，愿这些有情远离贪欲等烦恼的损害，并具有菩提的缘分，这只是世俗中的发愿和回向，但实际上也不应以缘想的方式安住，这是所要显示的。不应生起声闻的心和独觉的心，不应以缘想的方式安住，这是说那些闻到菩提树香味的有情，不应生起声闻和独觉的心，对于这样的发愿也不应以缘想的方式安住，这是所要显示的。愿他们一切都必定

【英语翻译】
What is to be done is this: each of the thirty-two major marks of a Tathagata great being arises from the cause of a great accumulation of merit; may I also obtain such marks. It is taught that one should not abide in a state of focusing on this. From "How vast is the world in the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River?" to "In as many limits as the world in the northwest direction, as many as the sands of the Ganges River, I have accomplished one Buddha-field," it is taught that one should not abide in a state of focusing on this, thinking, "May I accomplish such a vast Buddha-field." By saying, "May my three-thousand great-thousand world systems be made of the essence of a vajra," it is taught that one should not abide in a state of focusing on this, thinking, "May my Buddha-field not be disturbed by Mara and the first obstacles, and may it not be destroyed." May the fragrance from my Bodhi tree, no matter which sentient beings perceive it, be free from the harm of desire, hatred, and delusion. It is taught that one should not abide in a state of focusing on this, thinking, "When I attain complete enlightenment under the Bodhi tree, may the fragrant scent of incense arise from the Bodhi tree, and may those sentient beings who perceive that scent be free from the harm of afflictions such as desire, and may they possess the potential for enlightenment." This is merely a conventional aspiration and dedication, but in reality, it is taught that one should not abide in a state of focusing on this. May they not generate the mind of a Hearer or a Solitary Buddha. It is taught that one should not abide in a state of focusing on this, thinking, "May those sentient beings who perceive the scent of the Bodhi tree not generate the mind of a Hearer or a Solitary Buddha." It is taught that one should not abide in a state of focusing on such an aspiration. May all of them be certain

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲི་ཚོར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ལུས་སམ་སེམས་ལ་ནད་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་ནད་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བདག་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ཡང་རིགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོང་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
不应以“愿成为”的方式安住，这是说，对于那些嗅到菩提树香味的一切众生，都必定证得无上正等正觉，以此发愿，也不应以缘念的方式安住。不应以“愿那些嗅到菩提树香味的众生，其身心没有任何疾病”的方式安住，这是说，我现证成佛时，愿那些嗅到菩提树香味的众生，其身心没有任何疾病，以此发愿，也不应以胜义的方式安住。不应以“在我的佛土中，没有色的声音”的方式安住，从这句到“没有佛的声音”的方式安住之间，是说，我现证成佛的佛土中，胜义中，从五蕴等直到佛之间，对于世间和出世间的诸法，以执着相的方式，声音也不应存在，以此发愿，也不应以缘念的方式安住。为什么呢？因为，如来、应供、正等觉现证无上正等正觉时，也不缘念一切法。这是说，上面所说的不应以缘念一切法的方式安住的理由是：如果世间和出世间的诸法中，有一些事物是实有且可以缘念的，那么缘念它们也是合理的，但如来现证无上正等正觉时，胜义中，任何法都不是实有且可以缘念的，因此说不应以缘念的方式安住。 कौशिका，菩萨摩诃萨应如是行般若波罗蜜多。

【英语翻译】
One should not abide in the manner of "may it become," which means that for all those beings who smell the fragrance of the Bodhi tree, may they definitely attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and one should not abide in this aspiration in the manner of focusing on it. One should not abide in the manner of "may those beings who smell the fragrance of the Bodhi tree have no diseases in their body or mind," which means that when I manifest enlightenment, may those beings who smell the fragrance of the Bodhi tree have no diseases in their body and mind, and one should not abide in this aspiration in the manner of ultimate reality. One should not abide in the manner of "in my Buddha-field, may there be no sound of form," from this to "may there be no sound of Buddha," it means that in the Buddha-field where I manifest enlightenment, in the ultimate reality, from the five aggregates and so on up to the Buddha, for worldly and transworldly phenomena, by way of clinging to characteristics, sound should not exist, and one should not abide in this aspiration in the manner of focusing on it. Why is that? Because the Tathagata, Arhat, Perfectly and Completely Awakened One, when manifesting unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, does not focus on any phenomena. This means that the reason for not abiding in the manner of focusing on all phenomena as mentioned above is: if some of the worldly and transworldly phenomena were real and could be focused on, then it would be reasonable to focus on them, but when the Tathagata manifests unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, in the ultimate reality, no phenomena are real and can be focused on, therefore it is said that one should not abide in the manner of focusing on them. Kausika, thus should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་སུ་ཡང་མི་རུང་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི་
སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས། ཚོར་བ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ས

【汉语翻译】
以不缘的方式安住，是指善现总结了不以缘的方式安住的意义，并向帝释天宣说，如此不住于任何法，即是安住于般若波罗蜜多。之后，具寿舍利弗心想：菩萨摩诃萨应如何安住于般若波罗蜜多？这是说，在任何地方都不应安住于色等一切法，也说应安住于般若波罗蜜多，既然不住于空性，那么应如何安住于般若波罗蜜多呢？他如此思索。
之后，具寿善现以心完全了知具寿舍利弗的
心之分别念，对具寿舍利弗说：具寿舍利弗，您怎么想？如来应供正等觉住于何处？这是为了显示不住于任何处即是安住于般若波罗蜜多，所以善现问舍利弗如来住于何处。如来应供正等觉也如实通达一切法无实，不住于任何法，即是安住于般若波罗蜜多。
说：具寿善现，如来不住于任何处，这是舍利弗回答善现所问的如来住于何处，意思是说不住于任何法。具寿善现，如来应供正等觉的心是不住的，这是为了显示不住于任何处的理由。如来的心不执著任何法的相，也不以缘的方式安住。
不住于色，不住于受，乃至不住于一切种智。

【英语翻译】
By not abiding in the manner of focusing, it means that Subhuti summarized the meaning of not abiding in the manner of focusing and explained it to Indra. Thus, not abiding in any dharma is abiding in the Prajnaparamita. Then, the venerable Sharadvatiputra thought to himself: How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita? This means that one should not abide in any dharma such as form, and it is also said that one should abide in the Prajnaparamita. Since one cannot abide in emptiness, how should one abide in the Prajnaparamita? He realized this.
Then, the venerable Subhuti, having fully understood the
discernment of the venerable Sharadvatiputra's mind, said to the venerable Sharadvatiputra: Venerable Sharadvatiputra, what do you think? Where does the Tathagata Arhat Samyaksambuddha abide? This is to show that not abiding in anything is abiding in the Prajnaparamita, so Subhuti asked Sharadvatiputra where the Tathagata abides. The Tathagata Arhat Samyaksambuddha also truly understands that all dharmas are unreal, and not abiding in any dharma is abiding in the Prajnaparamita.
He said: Venerable Subhuti, the Tathagata does not abide anywhere. This is Shariputra's answer to Subhuti's question of where the Tathagata abides, meaning that he does not abide in any dharma. Venerable Subhuti, the mind of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha is non-abiding, which is to show the reason for not abiding anywhere. The Tathagata's mind does not grasp the characteristics of any dharma, nor does it abide in the manner of focusing.
He does not abide in form, he does not abide in feeling, and so on, he does not abide in omniscience.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་མི་གནས་པའི་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་ནི་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གནས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བསླབ་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཚིག་གིས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པར་

【汉语翻译】
直到“哦”字之间，说的是如来的心不住于任何事物，这是指明不住于何种法。从色等一切相智之间的所有法，因为在胜义中没有成立为实有，所以如来的心不住于这些法，不住的方式是执著，这是它的意思。 善现说：具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨应如何安住般若波罗蜜多？如来应供正遍知不住于色，亦不住于非色，乃至不住于一切相智，亦不住于非一切相智。 这样才是安住于般若波罗蜜多。 这段话是说要舍弃住与不住的两种边。 就像如来应供正遍知不住于色等诸法，也不住于非住，应当这样做。 “不住”是因为胜义中色等一切法自性空，所以不能安住。“非不住”是因为在世俗中只是世间的名言，安住在假立等之上，所以也不是不住。 具寿舍利弗之子，菩萨摩诃萨应以这样的方式修学、安住于般若波罗蜜多，这段话是对前面所说的远离二边的意义作总结性的阐述。 就像如来舍弃了住与不住的两种边，不住于住，也不住于非住，菩萨也应如此修学和安住。 之后，从“那时，那个眷属中的一些天子心中这样想”等开始，说明了般若波罗蜜多的甚深意义，是言语无法企及、不可言说的。 任何夜叉的夜叉语、夜叉的语言、夜叉的声音、夜叉的表达，都是说了

【英语翻译】
Up to the syllable "o," it is said that the Tathagata's mind does not abide in anything, which indicates in what dharmas it does not abide. All the dharmas from form, etc., up to the all-knowingness, since they are not established as truly existent in the ultimate sense, the Tathagata's mind does not abide in those dharmas in the manner of attachment, that is its meaning. Subhuti said: Son of Sharadvatiputra, how should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita? The Tathagata Arhat Samyaksambuddha neither abides in form, nor does he not abide in form, and so on, neither abides in all-knowingness, nor does he not abide in all-knowingness. Thus, one should abide in the Prajnaparamita. This passage shows that one should abandon the two extremes of abiding and not abiding. Just as the Tathagata Arhat Samyaksambuddha neither abides in dharmas such as form, nor does he not abide, one should do so. "Does not abide" is because in the ultimate sense, all dharmas such as form are empty of inherent existence, so one cannot abide. "Does not not abide" is because in the conventional sense, it is merely worldly terminology, abiding in imputation, etc., so it is also not not abiding. Son of Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva should thus train and abide in the Prajnaparamita, this passage is a concluding explanation of the meaning of being free from the two extremes mentioned above. Just as the Tathagata abandoned the two extremes of abiding and not abiding, neither abiding in abiding nor not abiding in not abiding, a Bodhisattva should also thus train and abide. Then, starting from "Then, some sons of gods in that assembly thought thus," it shows that the profound meaning of the Prajnaparamita is beyond the reach of words and is inexpressible. Whatever yaksha's yaksha language, yaksha's speech, yaksha's sound, yaksha's expression, are all spoken

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ན་ཤེས་པར་རུང་གི །གང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཚིག་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཚིག་དང་སྐད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབས་ན་ལོབས་ཤིང་ཤེས་པར་རུང་གི །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་དག་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཅི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ་ཞེས་སླར་བརྟག་ཅིང་དྲིས་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་འཆད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱིས། གང་མི་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཐོས་པར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་

【汉语翻译】
如果转变就能知道。凡是圣者善现所说的般若波罗蜜多，讲述、言说、开示、分别、阐明、确定地开示，那是不可知的，因为这样，对于一切法，安住也不是，不安住也不是，唯有安住于般若波罗蜜多。因此，应当以不执著的方式安住。善现讲述时，在眷属中有些天子听到后，心想善现所说的般若波罗蜜多的意义深奥难懂。即使是夜叉的语言、夜叉的声音等等，不是人类的语言和声音，如果学习也能学会和理解。什么也不安住，唯有安住于般若波罗蜜多，这样讲述，以及一切法既不安住也不住，善现所说的语言的意义是不可知的。之后，具寿善现以心完全了知那些天子的心的分别念，对那些天子说：天子们，你们所说的是不可知的吗？这是因为之前天子们生起的念头，即使没有说出口，善现的心也已经了知，所以反过来询问：难道我所说的般若波罗蜜多的意义是不可知的吗？天子们说：圣者善现，是不可知的。这是为了让善现讲述不可言说的意义而说的。善现说：天子们，就像这样，一个字也没有说。凡是不说的，那是不可听闻的。凡是不可听闻的，那是不可知的。我说般若波罗蜜多，只是为了引导和调伏众生，所以在世俗谛中以语言和文字来假立而说。但在胜义谛中，因为说了语言和文字也不能达到，所以一个字也没有说。因此，没有说语言和文字，那也是不可听闻和知晓的。

【英语翻译】
If it transforms, it can be known. Whatever the noble Subhuti teaches, speaks, reveals, distinguishes, clarifies, and definitively shows the Perfection of Wisdom, that is unknowable. Because of this, for all phenomena, it is neither abiding nor non-abiding, but only abiding in the Perfection of Wisdom. Therefore, one should abide in a non-clinging manner. When Subhuti was teaching, some gods in the assembly heard and thought that the meaning of the Perfection of Wisdom taught by Subhuti was profound and difficult to understand. Even the language of yakshas, the sounds of yakshas, etc., which are not human languages and sounds, can be learned and understood if studied. Abiding in nothing, but only abiding in the Perfection of Wisdom, as taught, and that all phenomena are neither abiding nor non-abiding, the meaning of Subhuti's words is unknowable. Then, the venerable Subhuti, fully knowing the thoughts of those gods with his mind, said to those gods: "Gods, is what you said unknowable?" This is because the thoughts that arose in the gods earlier, even if not spoken, were already known by Subhuti's mind, so he asked in return: "Is the meaning of the Perfection of Wisdom that I taught unknowable?" The gods said: "Noble Subhuti, it is unknowable." This was said to make Subhuti teach the meaning that cannot be spoken. Subhuti said: "Gods, it is like this, not even a single letter is spoken. Whatever is not spoken, that is not audible. Whatever is not audible, that is unknowable." When I teach the Perfection of Wisdom, it is only to guide and tame sentient beings, so in conventional truth, I speak by imputing words and letters. But in ultimate truth, because one cannot reach by speaking words and letters, not even a single letter is spoken. Therefore, not speaking words and letters, that is also not audible and knowable.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལ་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང༌། ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་མགུ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣོ་ལ་བློ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་
ཟབ་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ་ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
如是宣说。为何如此？因为般若波罗蜜多不是文字，
其中没有任何能宣说者、听闻者和了知者，这是未曾说一字的理由。般若波罗蜜多既非语言文字的自性，也不是语言文字所能诠释的对象。为何如此？天子们，如来、应供、正等觉诸佛的菩提不是文字，这表明般若波罗蜜多不是语言文字的自性，也不是语言文字所能诠释的理由。无上菩提既非语言文字的自性，也不是通过语言文字的诠释而能证得的，而是圣者们各自以智慧所证悟的自性，因此在胜义谛中未曾说过一字。天子们，例如，如来、应供、正等觉佛陀化现一个化身等等，以化身、梦境、影像和幻术的譬喻，说明在胜义谛中一切法都无法用语言文字来诠释和表达。之后，那些天子们心想：唉呀，这位尊者善现真是善于阐明啊！这是因为通过化身等譬喻，说明了般若波罗蜜多的意义无法用语言文字来表达和诠释，也无法证得，天子们因此感到欢喜，赞叹善现尊者善于阐明般若波罗蜜多的意义。唉呀，这位圣者善现，虽然善于阐明般若波罗蜜多，但也能深入到比深奥更深奥、比细微更细微之处，这是说即使已经善于阐明，但由于智慧敏锐、心智深邃且细微，所以能深入到般若波罗蜜多极其深奥和极其细微的意义之中，这是赞叹。比深奥更深奥，是指般若波罗蜜多的意义深奥难测，声闻和独觉

【英语翻译】
Thus it is taught. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is not a letter.
There is no one who teaches, hears, or understands it. This is the reason for not uttering even a single letter. The Perfection of Wisdom is neither the nature of words and letters, nor is it something to be taught by words and letters. Why is that? Sons of the gods, the enlightenment of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas is without letters. This shows that the Perfection of Wisdom is not the nature of words and letters, nor is it a reason that can be taught by words and letters. Supreme enlightenment is neither the nature of words and letters, nor is it attained through the teaching of words and letters, but because it is the nature of knowledge that each of the noble ones knows for themselves, therefore, in the ultimate sense, not a single letter is spoken. Sons of the gods, for example, when the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha emanates an emanation, etc., by the examples of emanation, dreams, reflections, and illusions, it is shown that in the ultimate sense, all dharmas cannot be taught or expressed by words and letters. Then, those sons of the gods thought, "Alas, this venerable Subhuti is a clarifier!" This is because, by the examples of emanation, etc., it is explained that the meaning of the Perfection of Wisdom cannot be expressed or taught by words and letters, nor can it be attained. The sons of the gods were pleased and praised Subhuti, saying that he clearly shows the meaning of the Perfection of Wisdom. "Alas, this noble Subhuti, although he clarifies the Perfection of Wisdom, he also enters into what is deeper than the deep, and subtler than the subtle." This means that even though he is good at clarifying, because his wisdom is sharp, his mind is deep and subtle, he enters into the extremely deep and extremely subtle meaning of the Perfection of Wisdom. This is praise. "Deeper than the deep" means that the meaning of the Perfection of Wisdom is deep and difficult to fathom for the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཕྲ་ལ་བརྟགས་དཀའ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་གི་བློ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པ་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་
བསམ་ལས་འདས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡང་བཏགས་པ་མེད་དམ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྒྲར་མེད་དོ།

【汉语翻译】
等等，是说不能被领悟，要向他人展示的意思。所谓“进入比微细更微细的境界”，是指般若波罗蜜多的意义深奥难测，成为不分别智慧的行境。这表明我以各自证悟的方式进入其中。然后，具寿善现以心完全了知那些天子的心之所想，对那些天子说道：天子们，色不是深奥的，不是微细的等等，这是说，先前众天子心想：这位圣者善现正在宣说非常深奥的道理，进入非常微细的境界。虽然他们心中这样想，却没有说出口，但善现以心知晓，并开示说，深奥和微细本身在胜义谛中也是无实且不可言说的。如果存在所谓的深奥和微细，那么无论是色等世间法，还是六度等出世间法，都应该归属于其中。然而，从色蕴到一切种智之间的所有法，其自性皆为空性。凡是自性为空性的，既不是深奥的，也不是微细的。这就是所要表达的。之后，那些天子心想：这个法门没有施设色等等，这是说，通过幻化等比喻，说明般若波罗蜜多在胜义谛中是无人能宣说的，无人能听闻的，无人能了知的。并且，当安住在法会中的天子们听到色等一切法既非深奥也非微细时，他们心想：如果一切法都超离言说思议，不可言说，那么在这个般若波罗蜜多的法门中，是否也没有施设色等，乃至佛、菩提和文字呢？这就是所要表达的。然后，具寿善现对那些天子说道：天子们，正是这样，正是这样。如来之菩提是不可言说的，没有声音的。

【英语翻译】
Etc., it means that it cannot be realized and must be shown to others. The so-called "entering into what is even more subtle than the subtle" refers to the meaning of the Prajñāpāramitā, which is subtle and difficult to fathom, and becomes the object of non-discriminating wisdom. This shows that I enter into it in the manner of individual realization. Then, the venerable Subhūti, knowing the thoughts of those gods completely with his mind, said to those gods: Gods, form is not profound, not subtle, etc., which is to say that the gods previously thought: This noble Subhūti is expounding a very profound doctrine, entering into a very subtle realm. Although they thought this in their minds, they did not say it, but Subhūti knew it with his mind and taught that profundity and subtlety themselves are also unreal and inexpressible in the ultimate truth. If there were such a thing as profundity and subtlety, then whether it be worldly dharmas such as form, or supramundane dharmas such as the six perfections, they should belong to it. However, all dharmas from the aggregate of form to omniscience are empty of inherent existence. Whatever is empty of inherent existence is neither profound nor subtle. That is what is to be expressed. After that, those gods thought: In this Dharma teaching, there is no designation of form, etc., which is to say that through metaphors such as illusion, it is explained that the Prajñāpāramitā is not taught by anyone in the ultimate truth, not heard by anyone, and not known by anyone. And, when the gods sitting in the assembly heard that all dharmas such as form are neither profound nor subtle, they thought: If all dharmas are beyond speech and thought, and inexpressible, then in this Dharma teaching of the Prajñāpāramitā, is there no designation of form, etc., or even Buddha, Bodhi, and letters? That is what is to be expressed. Then, the venerable Subhūti said to those gods: Gods, it is so, it is so. The Bodhi of the Tathāgata is inexpressible, without sound.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སུས་ཀྱང་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ན་གདོང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང་མཉན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲལ་བར་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།
བཅོ་ལྔ་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
那是谁也没有指示的。谁也没有听说的。谁也没有知晓的，这是如来证悟的无上菩提，那菩提在胜义中也不是任何法的自性，所以无法用言语和文字等来述说和指示。也不是通过言语和文字等途径，谁都可以听闻和知晓的。因为色等一切法在胜义中与菩提的自性无有差别，所以没有安立色等之名，这是所要阐述的。天子们，因此，如果有人想要安住于入流果，想要现证入流果，也不能依靠这个忍。等等，这是说想要获得四种入流果，以及自菩提和无上正等觉，因为色等一切法在胜义中无生，所以不依赖于这个言说思虑之外、假立名言的忍，就无法获得三乘的果位。如果依赖于证悟甚深法的这个忍，就能迅速获得三乘的果位，这是所要阐述的。天子们，菩萨摩诃萨从最初发心开始，因为是不可言说和听闻的，所以应当安住于般若波罗蜜多中。这是说，如上所述，以这样的方式，通达一切法是言说思虑之外，远离言语和文字的。不住于任何相，才是安住于般若波罗蜜多。从最初发心开始，就应当这样安住于般若波罗蜜多中，这是所要阐述的。《般若波罗蜜多十万颂广释》第十五章。 第十五章，帝释品。

【英语翻译】
That which is not shown by anyone. That which is not heard by anyone. That which is not known by anyone, this is the unsurpassed Bodhi realized by the Tathagata, that Bodhi in ultimate reality is not the nature of any dharma, so it cannot be expressed or indicated by words and letters, etc. Nor can it be heard or known by anyone through words and letters, etc. Because all dharmas such as form are no different from the nature of Bodhi in ultimate reality, so there is no establishment of names such as form, this is what is to be explained. Sons of the gods, therefore, if someone wants to abide in the fruit of stream-entry, wants to directly realize the fruit of stream-entry, they cannot rely on this forbearance. And so on, this is to say that wanting to obtain the four fruits of stream-entry, as well as self-Bodhi and unsurpassed perfect and complete enlightenment, because all dharmas such as form are unborn in ultimate reality, so without relying on this forbearance that is beyond speech and thought and nominally established, one cannot obtain the fruits of the three vehicles. If one relies on this forbearance of realizing profound dharmas, one can quickly obtain the fruits of the three vehicles, this is what is to be explained. Sons of the gods, thus, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, because it is unspeakable and unhearable, one should abide in the Prajnaparamita. This is to say that, as mentioned above, in this way, one understands that all dharmas are beyond speech and thought, and are separated from words and letters. Not abiding in any characteristic is abiding in the Prajnaparamita. From the moment of generating the first thought, one should abide in the Prajnaparamita in this way, this is what is to be explained. The Fifteenth Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita. Chapter Fifteen, the Chapter on Indra.

============================================================

